恁麼：智とは何か

道元は、この巻で、智というものについて、次のように語っている。

いわゆる智は、人に学せず、みずからおこすにあらず。智よく智につたはれ、智すなわち智をたづぬるなり。

智とは、学んだから得ることが出来る、というものではなく、しかも、自らそれを作り出すことは出来ない。智の方が、むしろ、智をたどっていくことで、伝わっていくのだ。

人間の自らの智に対する思い上がりに、冷水を浴びせかけるような、厳しい言葉だ。

恁麼：道元の世界観

恁麼とは、このような、とか、このとおり、とかいう意味の俗語だという。

この巻では、道元が、この世界と人間の関係を、どのように見ていたか、を表す言葉が出てくる。

われもかの尽十方界の中にある調度なり。・・・（略）・・・。身すでにわたくしにあらず、いのちは光陰にうつされてしばらくもとどめがだし。

自分という存在は、この世界の中にあるものの一つにすぎない。いのちには限りがあり、時間の流れを止めることが出来ず、ただ老いていくばかりである、としている。

この言葉を見ると、道元の世界観は、今日の一般的な世界観とほとんど変わりがないことがわかる。

道元は、そのように、目の前にある世界を、そのまま受け入れた上で、仏の道を極めようとしたのだ。